2013年阳历5月10日早上8点的32分五行缺什么？癸巳 丁巳 丙子 壬辰
水火 火火 火水 水土
五行缺木 缺金
“两仪生四象”，最开始的四象指的是什么？周易中的“象”字是用的最多的，它的解释也是最多样。然而就是两仪生四象的“四象”没能解释正确！为什么呢？
《易经》中太极的生生不息之“气”裂变成清轻浊重的二气，这个二气形成两仪天地后，再继续裂变为四象。四象是什么？为什么要叫四象？
《周易.系辞》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，它说明了开天辟地中的八卦是怎么样形成的。而“两仪生四象”是表明了“四象”是由本源天地两仪裂变的，这种化生方式是以优胜劣汰为进化原则的。这句话是“四象”二字的最早来源之处，就是从这句话开始，四象的解释是花样百出，公说公有理婆说婆有理。
中国古来的“四象”以少阴、少阳、老阴、老阳说法为多，当然也有其他多种说法。现在就单纯地摘录了一些历代以来的具有代表性“四象”的言辞（没有改动，解释），以供易学爱好者参考。为了不讨人嫌，只作一点点我个人的看法。
晋.张华《博物志》卷一：西方少阴，日月所入。东方少阳，日月所出。
《汉书.律历志上》：少阴者，西方。西，迁也，阴气落物，于时为秋。
裴骃集解引《汉书音义》：少阳，东极。
王闿运《衡阳常氏家庙碑》：前设大殿，户向少阳。
《文选.颜延之＜三月三日曲水诗序＞》：正体毓德于少阳。李善注：正体，太子也……少阳，**也。
汉晋之间时，少阴少阳皆指方向，位置。也有引申为方向所代表季节的。以及太子之位的而“象”不应该是方向，位置。
三国时期吴国学者虞翻 注：“四象，四时也。”
高亨 注：“四象，四时也。四时各有其象，故谓之四象，天地生四时，故曰：‘两仪生四象。”这个“四时也”指的就是春、夏、秋、冬四时之象。
周易尚氏学：“四象即四时，春少阳，夏老阳，秋少阴，冬老阴也。老阳老阴即九、六，少阳，少阴即七、八。故四象定则八卦自生。”
《朱子语类》：“《易》中只有阴阳奇耦，便有四象，如春为少阳，夏为老阳，秋为少阴，冬为老阴。”
这是汉唐以来承袭了三国时期吴国学者虞翻解释这个“四象”的说法。把四象说成四时，四季。四时是立卦为画以后，演卦的根本,这样才能达到往来进退，相互变化，自然常态。而四季是立卦为画以后，卦的内在性命。值得怀疑的是这四时，四季是 “象”吗？
《易.系辞》：十有八变而成卦。唐.孔颖达疏：“每一爻有三变……其两多一少为少阳者，谓三揲之间，或有一个九、有一个八而有一个四，或有二个八而有一个五，此为两多一少也。如此三变既毕，乃定一爻；若两少一多为少阴，谓初与二三之间或有四，或有五，而有八也；或有二个四，而有一个九，此为两少一多也。” 以七为少阳，以八为少阴。
《左传注疏》引《易》云：说者谓七为少阳，八为少阴，其爻不变也。九为老阳，六为老阴，其爻皆变也。
唐柳宗元《与刘禹锡论易书》：老阳数九，老阴数六。
宋沈括《梦溪笔谈.象数一》：《易》象九为老阳，七为少；八为少阴，六为老阴。
高亨 注：“四象：少阳、老阳、少阴、老阴四种爻象也。”
周易大传今注:七指少阳之爻。八指少阴之爻。九指老阳之爻。六指老阴之爻…四营谓爻象之四个营区也…四营即四象。
这是《易.系辞》：蓍草占卜中出现的卜数转化成的阴阳爻当做了的“四象”。
唐吕岩《忆江南》词：“八卦九宫看掌上，五行四象在人身。”这个四象虽然是指金、木、水、火，但是还是从四时季节的说法依据过来的。另外说明一下，单纯的周易是没涉及到五行的。
孔颖达说，四象在卦上，则为实象、假象、义象、用象。这个“四象”是卦上的四象，并非两仪演绎出来的四象。
清王夫之《张子正蒙注.大易篇》：“天地之四象，阴、阳、刚、柔也。《易》之四象，则吉、凶、悔、吝也。”这是“易”道所演绎出来的天地定位与立卦的根本，但这“四象”并非是两仪演绎出来的“象”。
清龚自珍 《五经大义终始论》：“圣人之以能有名号者，有四象焉：曰暇、曰顺、曰雍、曰嘉。” 这四种治政要求也应该不是“象”。
《西游记》第一回：日、月、星、辰，谓之四象。这是四象，但实际不是 “易”中的四象。
经脉分手少阳经和足少阳经。手少阳经为三焦经，足少阳经为胆经。分手少阴经和足少阴经。手少阴经为心经，足少阴经为肾经。中医运气学说中亦以「少阴」指君火。另外，《东医寿世保元》又描述了四象人的性气和情气，称：“太阳之性气恒欲进而不欲退；少阳之性气恒欲举而不欲措；太阴之性气恒欲静而不欲动；少阴之性气恒欲处而不欲出”，“太阳之情气，恒欲为雄而不欲雌；少阴之情气，恒欲为雌而不欲雄；少阳之情气，恒欲为外胜而不欲内守；太阴之情气，恒欲为内守而不欲外胜。”太阳人“其性便便然”，少阳人“其性恢恢然”，太阴人“其性卓卓然”，少阴人“其性坦坦然”。这些都是中医学里假借（象）易学四象之名而已，并不是两仪生四象的“四象”。
清方以智《通雅.六书形声转假说》：“用修曰：六书当分六体。班固云象形、象事、象意、象声、假借、转注是也。四象为经，假借、转注为纬。”这是解释字的形法和来源。
古代把黄道赤道附近的二十八宿星辰，划分为东南西北各有七宿，把每七个星宿联系起来形象成动物，作为“四象”，也称为四灵。如：
东方的角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，角宿象龙角，氐房象龙身，尾宿象龙尾，它们连起来像一条腾空而起的龙，称为东方苍龙。
南方的井、鬼、柳、星、张、翼、轸七宿，柳为鸟嘴，星为鸟颈，张为嗉，翼为羽翮，它们连起来像一只展翅飞翔的鸟，称为南方朱雀。
西方有奎、娄、胃、昴、毕、觜、参七宿，像一只跃步上前的老虎，称为西方白虎。
北方有斗、牛、女、虚、危、室、壁七宿，像一只缓缓而行的龟，称为北方玄武。
从易经的角度讲此四象是古包牺氏仰首观察的天象，即苍龙、朱雀、白虎、玄武，二十八宿以及附近的星辰。文王作爻辞时有相当的一部分就是根据天象来解释爻辞的。明末清初黄宗羲也以天象来解乾卦之象，他认为东方苍龙七宿:角、亢、氏、房、心、尾、箕。故全卦以龙为喻。初爻,子丑月,黄昏,苍龙入地,故曰“潜”.二爻,辰巳月,苍龙昏见天田星下,故曰“见龙在田”。三爻,申西月,大火西流,龙将入地,故曰“夕惕”。四爻,寅卯月,角宿昏见天渊之分,故曰“在渊"。五爻,午未月,龙星昏中于天,故曰“在天”。六爻,成亥月,平旦,龙见于东北,昼
先秦的《礼记.曲礼》已有记载:“行前朱鸟而后玄武，左青龙而右白虎。”
《疏》:“前南后北，左东右西，朱鸟、玄武、青龙、白虎，四方宿名也。”
《三国志.管辂》记载:“辂随军西行，过毋丘俭墓，倚树哀吟，精神不东，人问其故，辂曰:林木虽茂，无形可久;碑言虽美，无后可守。玄武藏头，苍龙无足，白虎衔尸，朱雀悲哭，四危以备，法当灭族。不过二载，其应至矣。” 风水中将 “四象”的形象及动作譬喻地形以示吉凶祸福。
郭璞《葬经》:“经曰:地有四势，气从八方。故葬以左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武。玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯頫。形式反此，法当破死。故虎蹲谓之衔尸，龙踞谓之嫉主，玄武不垂者拒尸，朱雀不舞者腾去。土圭测其方位，玉尺度其遐尔。以支为龙虎者，来止迹乎冈阜，要如肘臂，谓之环抱。以水为朱雀者，衰旺系形应，忌夫湍流，谓之悲泣。”
这些风水方位是作为上应天星的“四象”，不是两仪生的“四象”。
另外也有解释“四象”纯粹是错误的，比如把四象解释成“神物、变化、垂象、河图洛书”的。分析其错误的原因无非就是根据《系辞》里的这几句话：“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。”
上属所述“四象”虽然经过了历代易学家的发挥，已经完整和形象也很完善了。但是，这个四象却不是周易讲的“两仪生四象，四象生八卦”的四象。
要想精准地了解“两仪生四象，四象生八卦”的四象，就占用你一点时间听我给你聊一聊吧。
“四象”一词最先出自《易.系辞》:“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。
“四”的含义就是自然数字，这是无疑的。“象”是地球陆地上最大的哺*类动物，借指非常明显的形状及样子。从周易的根本上说，应该是“是故《易》者，象也；象也者，像也”，“像此者也”。“像”这个形声字本义是相貌相似的意思。
周易主要的根本是讲卦象的，而卦象就是已存在的像（自然中的画面）。正如天地是《易》的门户一样，夜晚关闭门户就像地（坤），白天打开户就像天（乾），这样一闭一开就有了阴阳变化，往来不穷地出入就能通达。现在的这个画面，借取它形意制作而成的就是器物，制成后用它的过程就叫做（作）法，利用它能出入天地的门户，我们都称它为“神”。
周易中的象也是有好多种的。以卦的总象来说，有《周易》六十四个六爻卦的大象及六画之象；有六爻卦断合的彖象；有八个三爻单卦的分象；有六个单爻的爻象及爻位之象；有卦所映照的天象；有卦所代表形状的“物象”；有卦表示的神情动态之状的“意象”；以及卦的反对之象,方位之象,互体之象，象征比象等。其大象及六画之象是本象，其它逐点之象为小象。
为什么要在经传中用四十个这么多的“象”字呢？孔子意思说：圣人见天下事物繁杂且精微深奥，就比拟其形状容貌，象征其物事所宜，做了“八卦以象告” ，“圣人立象以尽意”。这是因为书里的文字也不能完全表达要说的意思，也不可以真实的感受，完全看到。这时圣人创立“象”来补全他表达的意思，设立卦来完全揭示他的道理真伪，再用尽意的话，加以变通来推演它、疏通它，使《易》道得到它完全的便利，驱动使用它，就能够尽情发挥卦的神奇精妙。
随上，应该也说清楚了易卦中的“象”了。如有好的就这话题，可随时在评论区评论或聊天。接下来就不跑题太偏了，回到正题。
古人的这篇《系辞》是字字珠玑珍宝，每一个文字的位置、含义都是特定不能改换的，都是有博大精深的用意。如果改动了，就像损毁了的宝贝一样。
《系辞》是整个《周易》的灵魂。而《系辞》里的“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业”这句话是《易经》承上启下的主轴线。而“四象”是解读这句话的关键。
西汉的谶纬类道易数术典籍《乾凿度》说， 世界演化时，第一有了 “太易”，这时都没有呈现气态。第二有了“太初”，这时气态开始出现了。第三有了“太始”，这时气态开始转化为形态。第四有了“太素”，这时形态开始转化为物质。 “四象”也是气质，它是在太初与太始的演化之间形成的气质，它是进化成长中的气质。
《易》说，两仪生成四象，四象生成八卦，依据八卦来推断吉凶，知道吉凶就能随意选择而建功立业了。因此效仿这些规则而形成开合的动态画面，没有比法象-天地，这个形象的比喻更好的了，开合天地之门的通达变化，就是四时在更替，显示四时更替的有最明显的悬垂之象-日月。
法象的“法”就是规则，框架的意思；而悬象的“悬”就是不停靠任何在一边的意思。这个“法象、悬象”就是两仪，它们讲的就是两个元素：内、外。这样的一个整体，就是两仪生成的四象-“天、地、日、月”，这时的四象还在不停地运动进化着。它是以天地门户为框架，日月在内不停地运行，形成了阴阳刚柔，形成了四时八节，形成阴阳老小（6789），形成了金木水火。这个四象里既包括有形的物质，也包括无形的量质。
其实从太极到八卦的生成过程,这个模式说的就是宇宙中物质世界演化的过程。这样从两仪天地里， “天”生出了无形的“神”；“地”生出了有形的“物”。圣人认定了两仪天地中的各种各样的变化，圣人效仿它；天空中的垂象-日月的运行使你见到了各种各样的吉凶，圣人照着模仿它制作法律以及器物。这样探索不尽的天空中彰显出来的图像，洛河周围部族既定已成的风俗习惯及各种文化，圣人都选则照做。
圣人认为天地生成的万物，天地的各种变化都有一定的内在道理存在着，《易》有这四种物象，是天地要展示给世人看的呀。《系辞》也正是基于这些而写的，也是想要告世人这些，让世人以此判定自己所言所行的吉凶的。
所以《周易》中有太极而生成两仪而生成四象八卦，正是为了让世人探寻事物的繁杂，求索事物的几微，钩推道理的深远，是以断定天下的吉凶，促成天下自然常态的。
我说的这个两仪生的“四象”对吗？就再从《系辞下传》检验一下吧。
《系辞下传》一开始就说“八卦成列，象在其中矣”。《荀子•议兵》：故仁人用兵,聚则成卒,散则成列。这两句话中其中的“列”意思一样。 “列”是一个名词，意思是排列为有序而完整的行列(竖排称“行”,横排称“列”)。“八卦成列，象在其中矣”这句话的意思是说，“八卦”排列成有序而完整的行列后，四象就在其中了。
看“易生八卦图”里，四象坤（地）、坎（月）、离（日）、乾（天）在“八卦”排列成有序而完整的行列中。
再看“先天八卦图”里，乾（天）、离（日）、坤（地）、坎（月）也在八卦这个有序而完整的行列正中。
《系辞下传》第二章就说“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。
《系辞下传》第二章这句话的意思是说：包牺氏仰观于天，他白天在泰山上看到的天象是天空中悬挂着太阳，黑夜在泰山上俯身看到的地象是远处的大地以及地外的星辰和月亮。
再观察鸟兽身上的花纹与大地中的山川河流相间形成的纹理，远近对比，思索类象，于是依照它们条纹的断续，开始创制了八卦符文。借以通达天地的规则，用来掌控万物的情形状态。
包牺氏仰俯观察到的最明显的物象就是，八卦最主要的本体（四象）：天地日月。
包牺氏对比思索到的最明显的类象就是，形成巫师文化的道纹符咒来源。