谁知道五行,索这个字几画

谁知道五行
从简本《五行》到帛书《五行》
马王堆出土的帛书《五行》篇有经，但篇首残缺，庞朴先生将其取名为《五行》，并且指出其“仁、义、礼、智、圣”即荀子所指斥的思孟学派之“五行”①。郭店楚简《五行 》篇的出土，证明庞朴先生的论断是正确的。简本《五行》有经无说。

庞朴先生指出：“帛书《五行》篇的‘经’和‘说’，看起来，不像是一个计划下的两个部分。……我设想，《五行》篇早先并没有‘说’或‘解’，帛书所见的‘说’，是某个时候**们奉命缀上去的。”②据此，有经无说的简本《五行》是较帛书更早的一个传本。

近读邢文博士的《〈孟子·万章〉与楚简〈五行〉》一文，其对简本《五行》的层次分析， 深中肯綮,尤其是指出“楚简《五行》‘圣智’的线索，在帛书《五行》中已近不存”③， 我觉此点很值得重视。以下按邢文提供的线索，谈谈我对从简本《五行》到帛书《五行》的看法。
一
将简本《五行》与帛书《五行》之经部对较，可知其章节顺序有所不同。这里有一个两本的章序孰为更合理的问题，或者说简本《五行》的章序是否文理可通的问题。以下将简本之章序列出（为便于比较，在各章前标有帛本之经部的顺序符号），并说明我的理解。

【经1】仁形于内谓之德之行，不形于内谓之行；义形于内谓之德之行，不形于内谓之行；礼形于内谓之德之行，不形于内谓之行；智形于内谓之德之行，不形于内谓之行；圣形于内谓之德之行，不形于内谓之德之行（按：“德之”衍文）。德之行五，和谓之德；四行和，谓之善。善，人道也；德，天道也。

愚意：此章论述“五行”的顺序是仁、义、礼、智、圣（帛本将其顺序改为仁、智、义、礼、圣），在此顺序中，仁、义虽排在前面，但最后的圣是最重要的，倒数第二的智次之，最前的仁以及义和礼又渐次之。所谓“德之行五，和谓之德；四行和，谓之善。善，人道也；德，天道也”。五行之德（天道）与四行之善（人道）的区别是有没有“圣”。此后（经3）又云：“五行皆行于内而时行之，谓之君子。”这也是强调“圣”之重要。

在儒家的道德条目中，把“圣”看得如此重要，这是发挥孔子的“何事于仁，必也圣乎”④。孔子认为，“圣”的境界高于“仁”的境界。但在孔子看来，“圣 ”的境界，“尧舜其犹病诸”，而“圣”不过是“博施于民而能济众”⑤，或“修己以安百姓 ”⑥。孔子自己不居“圣”，他说：“若圣与仁，则吾岂敢?”⑦孔子不多谈“圣”，也罕言“性与天道”的问题。

孔子的风格可谓“一团元气”，或者说是“道中庸”。至《五行》篇，提出五行之德（天道）与四行之善（人道）的区分，且谓只有五行皆备才称得上是“君子”，这是孔子之后孔门**对“极高明”境界（或云“天地境界”）的追求。《五行》篇虽强调“圣”，但其开篇论述“五行”之序却是仁、义、礼、智在前，圣在后，我认为这是近乎曲折地论证“圣”（或“圣智”）之重要。

《中庸》和《五行》篇有大致相同的倾向，即都重视“圣”和“天（德）”。《论语·颜渊》篇载“樊迟问知，子曰：知人”，而《中庸》则提出“思知人，不可以不知天”。《论语·雍也》篇载“子曰：中庸之为德也，其至矣乎”，而《中庸》并不以“中庸”为“至”，而补之以“极高明而道中庸”。《中庸》所谓“聪明圣知，达天德者”，同《五行》篇一样表现了孔门**对“极高明”境界的追求。

《五行》篇的德与善或天道与人道结构，较之孟子的天人观有别。孟子的“四端”即人之性

善，又说“仁义礼智根于心”，此“四德”没有德与善的区分。孟子又说：“尽其心者知其性也，知其性则知天矣。”⑧孟子的“天”，不必“四德”或“四行”（仁义礼智）之外再加上“圣”，亦即其人道（人性）与天道无别(尽管孟子思想中也有“上下与天地同流”、“万物皆备于我”等等追求“极高明”境界的因素)。

【经2】君子亡中心之忧则亡中心之智，亡中心之智则亡中心之悦，亡中心之悦则亡中心之安，不安则不乐，不乐则亡德。（据帛本补：君子亡中心之忧则亡中心之圣，亡中心之圣则亡中心之悦，亡中心之悦则亡中心之安，不安则不乐，不乐则亡德。）

愚意：此章将五行中的“智”和“圣”分别列出，而以“中心之忧”统率之。若“中心之忧”便是仁，则此为“仁”统“智圣”结构；但文中并无以“忧”解“仁”者，帛本经6有“见君子道则不忧，不忧则玉色，玉色则形，形则仁”，可见“忧”与“仁”有一定区别。盖“中心之忧”即发自内心的忧患意识，有此忧患意识则有“中心之智”和“中心之圣”，而“中心之智”和“中心之圣”即经1所言“形于内”的智和圣。

【经3】五行皆形于内而时行之，谓之君子。士有志于君子道，谓之志士。

【经4】善弗为亡近，德弗志不成，智弗思不得。思不清不察，（帛：思不长不得，）思不长（帛：轻）不形，不形不安，不安不乐，不乐亡德。

【经5】不仁，思不能清；不智，思不能长。不仁不智，未见君子，忧心不能矪矪；既见君子，心不能悦。……此之谓也。不仁，思不能清；不圣，思不能轻。不仁不圣，未见君子，忧心不能忡忡；既见君子，心不能降。

愚意：经5两段仁在智、圣之前。“不仁不智”和“不仁不圣”，并无“不仁则不智”、“不仁则不圣”之意；此为并列关系，即“不仁、不智”和“不仁、不圣”。

【经6】仁之思也清……玉色则形，形则仁。智之思也长……玉色则形，形则智。圣之思也轻……玉音则形，形则圣。

愚意：此章也是仁在智、圣之前。这也是《五行》篇总纲部分（经1至经9）的一致顺序。我所谓“近乎曲折”地论证圣（或圣智）之重要，“曲折”意指在总纲中仁（义礼）在智圣之前，而总纲之后的解说（经9以下）则把圣智置于仁义礼之前。

【经7】“淑人君子，其仪一也。”能为一然后能为君子，君子慎其独也。

【经8】君子之为善也，有与始，有与终也。君子之德也，有与始，无与终也。

【经9】金声而玉振之……善，人道也；德，天道也。唯有德者，然后能金声而玉振之。

愚意：经8和经9重申了善（人道）与德（天道）的区分。依孟子解经9“金声而玉振之”⑨，智为始，圣为终。总纲最后突出了“智圣”。智为始，而后是仁义礼，智统四行；圣为终，统括五行。《五行》篇的仁、义、礼、智、圣“五行”之序，可理解为：先举起“仁义礼”的儒家旗帜，而后发挥“圣智”的重要。帛本将其顺序改为仁、智、义、礼、圣，则文理不明。

经9以下是《五行》篇对其总纲大旨的解说。

【经13】不聪不明（帛：不聪明则不圣），不圣不智，不智不仁，不仁不安，不安不乐，不

乐亡德。

愚意：此章中的“不…不…”，文意都可加“则”。聪与明居首，按经18，聪即“闻君子道”

，“闻而知之，圣也”；明即“见贤人”，“见而知之，智也”。以下“不圣（则）不智，不智（则）不仁”，把“圣智”放在了“仁”之前，且（圣）智是仁的前提。经18“见而知之，智也。知而安之，仁也”，亦是此意。简本之语句顺序，文意可通，即在总纲“近乎曲折”之后，解说“圣智”在仁之前。帛本将经13置后。

【经10】不变（恋）不悦，不悦不戚，不戚不亲，不亲不爱，不爱不仁。

【经11】不直不泄……不行不义。

【经12】不远不敬……不恭亡礼。

愚意：简本在经13讲明圣智与仁的关系后，于经10、11、12分论仁、义、礼，文意可通。帛本将经13“不聪不明……不乐亡（无）德”置后，但其“不圣（则）不智，不智（则）不仁”的语义仍保留。帛本说部云“不聪明则不圣智，圣智必由聪明”，“圣始天，智始人”，“不知所爱则何爱，言仁之乘智而行之”，亦是申明此意。

【经17】未尝闻君子道，谓之不聪。未尝见贤人，谓之不明。……赫赫在上，此之谓也。【经18】闻君子道，聪也。闻而知之，圣也。圣人知天道也。知而行之，义也。行之而时，德也。见贤人，明也。见而知之，智也。知而安之，仁也。安而敬之，礼也。圣智，礼乐之所由生也