《西游记》中唐僧西天取经，上路不久遇到一位鸟巢禅师，传授给他一部《般若波罗蜜多心经》，教他时时诵念，可保平安。此部《心经》仅有二百多字，却由浅入深地概括了《大品般若》的义理精要，言简而义丰，词寡而旨深。而道教也有一部经，全文五百九十一字，同样简明扼要地阐述了修心养性的基本原则，在道教中占有重要的位置，可谓能与《心经》相比拟的道家经典。
《清静经》全称《太上老君说常清静经》，作者不详。文中声称，老君西游白龟台之时，为西王母说常清静经，西王母皆口口相传，不记文字，后来由三国时期的葛玄书而录之。但从内容来看，成书不晚于晋魏，因为其中渗透杂揉了佛教的重要思想，应当是道家吸收佛理融会贯通之作。
《清静经》是道教炼养术重要资料之一。《玄门日诵早晚功课经》把《清静经》放在众经之首，作为道士们日常诵习的重要功课。《清静经》以发挥“清静”两字为主，不讲有为的修养方法，而是教人从心地下手，以“清静”法门去澄心遣欲，参悟大道。
下面是前三章的文字和翻译。原文中的“天动地静”、“男清女浊”之说，本人以为，应是古人想当然的推断附会，没有科学依据，在文中亦逻辑不通，但不影响其整体意义。
老君曰：天道无形，生育天地。大道无情，运行日月，大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。
老子说：大道本来无有形象，但是能够生育天地；本来无有情感，可是能够运转日月的周流。本来无有名称可以标记，但是能够生发消长，养成天地间的万物。如此玄妙，我不知它的名字是什么，勉强命名为“道”。
夫道者。有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。
世界本是混沌一片，然后太极分两仪，清气上扬为天，浊气凝聚为地。天清地浊，天动地静，男秉乾道而成，为清为动，女秉坤道而成，为静为浊，但都有着共同的本源。大道无微不至，无所不含，陰陽相感，变化纷繁，自然生出天地间的万物来。这玄妙无边的大道，包含着清浊动静，可是细心追究，万物由一气演化，气聚为浊，气散无物，因此天是地的本源。万事万物都处在无休无止的运动之中，但这是就现象而言的，我们在安静专一的状态，能够体验到万物并作的自然变化，可见道之本体是清静的。人若是能够至诚无息的常清常静，就可以感应到宇宙万物，天地于身心汇集为一体。。
清者浊之源。静者动之基。人能常清静。天地悉皆归。
这玄妙无边的大道，包含着清浊动静，可是细心追究，万物由一气演化，气聚为浊，气散无物，因此天是地的本源。万事万物都处在无休无止的运动之中，但这是就现象而言的，我们在安静专一的状态，感受体验到万物并作的自然变化，可见道之本体是清静的。人若是能够至诚无息的常清常静，就可以感应到宇宙万物，天地于身心汇集为一体。
夫人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。
人天生的元神，本来是纯洁无染，虚空无碍的。因为受到人心的扰乱，便将灵明的元神给蒙蔽了。人降生后的初心，无嗜无欲，也是很安静的。因长大起来知识渐开，薰陶渐染，受到俗情物欲的牵动引诱，有了执著之念，便将人心驱使的如失缰之劣马了。
常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。
如果能够将所有的私欲杂想格除了去，人心自能平静不妄动了。心不妄动，再加上澄清妄念的功夫，元神能洒洒陀陀，虚空寂静，一点挂碍也没有了。不用去造作勉强，色、声、香、味、触、法所带来的贪、嗔、痴，也就消灭的无踪了。
所以不能者，为心未澄，欲未遣也。
之所以做不到的原因，是由于心中的杂念还没有澄清，贪欲没有除尽的缘故啊。
能遣之者，内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空。
能够遣除物欲的人，回光返照，内观自心，本来无可捉摸，找不到一个可抓住的实体。外观其形，人的形体只是因缘和合的暂时现象，也没有一个固定不变的实体。远观其天下的物，所有的物体同样是气之变幻，不可能永久存留。心，形，物既然都没有了，唯能现出来的，只有自己真空的自性。明了身心幻境，万物无常，心、形、物都是假相，唯有一性圆明，超然物外，不为浮欲所扰，不被声色所迷，朗然天真，妙意得存。这样玄之又玄的性理，真是不能一言而尽其义呢。
观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。
湛然，形容极清幽的意思。寂，安然清静的意思。如果若是能空到极点，无所再空了，所余者是一个“无”字，然而到此地步，连这“无”字都不应存在。因为有所在，即不为真空，如何能生妙有呢？既然“无”的名字、“无”的功夫都没有了，方算入于清幽常久的安静。但是寂静到了极点，亦不知道其所寂了。此时的心性，已然离开尘俗的境界，私欲杂念不能再生，这才是真实的清静。
真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。
在清静的状态下，能够顺其自然的应对事物，而不是在妄念妄想中远离真常之道。这样活在真实不虚的境界，率性而行，就符合了人的本性。即便是应于万事，亦是事来则应，事去则静，就可以一直这样的清静自适，寂然安乐。
如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。
既然是达到如此的清静，就可以渐次的步入真道了。既然得入真道的门径，便可以说是得着真道了。虽如此说，确也毫无所得。只是为了化度众生，才叫做得道。能悟透了这个道理的人，才可以传布圣人的心法呢。
太上老君曰，上士无争，下士好争。上德不德，下德执德。执着之者，不明道德。
老子说：上等的贤人，因他深明大义的，故没有什么争贪。下等的愚人，因执着己见，不察情理，总是好起争贪。上等有德的人，有了有功于世，有恩于人的事，还不以为是德。下等无德的人，有心积德，作一点有德的事，便要自持有德了；执著于德行的人，实际上他不明白道德的真义啊。
众生所以不得真道者，为有妄心。
凡是善男信女，皆有得道的机缘。然而众生仍是认假不认直真。推其原因，唯有妄心所致。妄念一动，道心即远。妄心，即虚妄不实的计著，也是妄分别之心。
既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。
一有了贪妄之心，就要惊动内在的精神。精神被惊，心意外弛，便要耽着于外物了。既然接触了万物，就要生出不想放弃，而要索取的心。人寄红尘，总是纷纷扰扰，朝夕营求，不得歇心。妄心一动，神随意迁，追逐万物，恋恋不舍，甚至废寝忘食，自甘其愿。但是天下的事，那能尽如所愿呢？如果求之不得，立刻就是无穷的烦恼。《道德经》云：“不见可欲，使民心不乱”。佛云：“寂然不动”。都是让人不动心的意思。
烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。
对于万事万物，如有求不得的时候，便会生出烦闷恼怒的事情来，由烦闷恼怒中，便要想入非非，妄念一动，身心添了无穷忧愁和苦恼，便要遭受到许多的污浊耻辱。惹得飘泊下流，转变生死，永久沉沦在无边的苦恼境遇中，迷失了真常不朽的大道。
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。
真实不虚、永久不变的圣道，有悟性的人，自然会得着真意。得能悟透道理，便能永久皈依清静，不生不死了。
附全文：
太上老君说常清静经
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基；人能常清静，天地悉皆归。
夫，人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也，能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见於空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
老君曰：上士无争，下士好争。上德不德，下德执德，执著之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神，既惊其神，即著万物，既著万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼，烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣！
仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之於东华帝君，东华帝君受之於金阙帝君，金阙帝君受之於西王母。西王母乃口口相传，不记文字。吾今於世，书而录之。上士悟之，升为天官；中士修之，南宫列仙；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。
左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其身。然後玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。
正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高真。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。